茶藝表演并不是目的，而只是手段。我們的茶藝館不能只是滿足于搞表演，更重要的是增加自己的文化內(nèi)涵。因此，我們所希望看到的是，在不遠(yuǎn)的將來，我們的大眾，都能夠以各自的優(yōu)雅技藝和自然心態(tài)去待客泡茶。這才是中國茶文化真正復(fù)興的日子。
今天與您分享的是余悅所主編的《茶理玄思·茶論新說攬要》（光明日報出版社2002年4月出版）中論文摘要的內(nèi)容。
但是，說到茶藝館文化，就不能不涉及茶藝表演。對這個問題，我想說幾句也許不那么中聽的話。我一向有一個偏見，我認(rèn)為中國的品茗藝術(shù)是不能表演的，它從來就不是一種表演藝術(shù)。品茗需要安安靜靜地“自悟”，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。然而，并不是人人都天生就會品茗的，所以要教會人們?nèi)绾纹奋⑷绾误w味茶中的意境。特別是在商品經(jīng)濟逐步興起的時代，做任何生意都要講究包裝，講究推銷，茶作為一種商品也不例外。因此就需要營造一種氛圍，需要一種看得見、摸得著的形式，所以茶藝表演就應(yīng)運而生了。其實這和我們茶文化的最高境界是相背離的。這種情況很像禪宗。大家都知道，禪宗是主張“不立文字”的，也不主張用語言宣講佛法，認(rèn)為“下筆就錯，開口即俗”。可是，說是“不立文字”，結(jié)果卻留下了一本本的禪師公案和機鋒，而昨天來到我們大會上的那位法師，更是善于不失時機地說法布道，抓著話筒不撒手。盡管是背離宗旨的，但卻不得不如此，這是一種無奈。茶藝不得不去表演，也屬于這類無奈的選擇。我們需要普及茶文化，我們需要把本來遍布城鄉(xiāng)而近百年來卻從中國人的日常生活中逐漸消失的那些茶風(fēng)茶俗茶藝茶禮，重新“展示”給人們看，以便大家了解進而喜歡茶文化。為此，我們也不得不暫時違背一下茶文化所追求的最高境界，來媚一下俗。這是我們?yōu)槎嗄陙矸穸▊鹘y(tǒng)所付出的代價。我在這里講這番話，絲毫也沒有貶低茶藝表演的意思。我只是在強調(diào)一點；茶藝表演并不是目的，而只是手段。我們的茶藝館不能只是滿足于搞表演，更重要的是增加自己的文化內(nèi)涵。我很重視剛才周渝先生所透露的一個信息，就是臺灣的茶藝館正在日益減少。我去年也曾在臺灣作過一些考察，當(dāng)年，臺灣的茶藝館號稱3000之眾，但是就我所見，不僅數(shù)量沒有這么多，而且許多茶藝館并不景氣。這是很值得大陸茶藝館界的朋友們深思的。我想提醒大家的是，茶藝館的經(jīng)營者，如果只關(guān)心表演，甚至把表演當(dāng)成茶藝館的主項，而不重視提高自己的文化含量的話，你的茶藝館在走了一段路之后，會逐步走向衰落。剛才周先生講到，目前臺灣凡是能保持到現(xiàn)在的茶藝館，都是比較有品位的。我覺得這是正常的。而且，我認(rèn)為這可能代表著一種必然的趨勢。想想看，當(dāng)廣大老百姓品茶的技藝、品茶的水平、品茶的文化意識逐漸提高、逐漸濃厚的時候，他們就自然會把品茶的地點，從茶藝館轉(zhuǎn)向自己的家庭；當(dāng)我們在座的諸位茶人，你們的太太或者女兒都能以一種高雅的、平和的、具有“天人合一”意味的心態(tài)，在自己的客廳里，為你們的客人泡茶的時候，那茶藝館里面的表演還有存在的必要嗎?
我今天講這番話并非打消大家的熱情，而只是強調(diào)要把提高文化內(nèi)涵這件事情，看得重一些，看得高一些，這樣才能走得遠(yuǎn)一些。剛才陳文華老師對茶藝事業(yè)充滿信心，我也感到應(yīng)該大力地發(fā)展和扶助，但是，我們要對它的過渡性有一個清醒的認(rèn)識。我們今天把來自各地民間的茶風(fēng)茶俗藝術(shù)地展示在舞臺上，或許正是為了使這些美妙的品茗藝術(shù)重新回到民間；我們今天表演茶藝，或許正是為了今后茶藝不再需要刻意地表演。因此，我們所希望看到的是，在不遠(yuǎn)的將來，我們的大眾，我們的每一個家庭，包括我們的文化人，也包括我們的鄉(xiāng)間村婦，都能夠以各自的優(yōu)雅技藝和自然心態(tài)去待客泡茶。這才是中國茶文化真正復(fù)興的日子。
原載《農(nóng)業(yè)考古·中國茶文化專界》
1997年第4期
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